Diario · Existencia & Sentido

¿Qué es la psicología existencial?

Dibujo de un camino que se bifurca
O lo uno / o lo otro — en el pensamiento existencial, la vida se teje con elecciones.

Rechazo al ser humano cosificado

Retrato a lápiz de Søren Kierkegaard
Søren Kierkegaard (1813–1855)

El lenguaje cotidiano de la clínica habla en síntomas: insomnio, ansiedad, desgana, agotamiento. La psicología existencial entra en la misma sala con otra pregunta: ¿Desde qué clase de vida habla este síntoma?

Las grandes escuelas de la psicología del siglo XX explicaron mucho. El psicoanálisis, el conductismo y el enfoque biológico desarrollaron herramientas poderosas para entender al ser humano. Pero a menudo lo hicieron a un precio: abstrajeron a la persona de la red de vínculos en la que vive y la trataron como un objeto. La estrechez de esa imagen hizo volver a los teóricos hacia la filosofía. Una de las primeras grandes objeciones vino de Karl Jaspers, psiquiatra y filósofo a la vez. En su Psicopatología general (1913), Jaspers sostuvo que una psiquiatría dominada por la mirada biológica se había vuelto estrecha y propuso el método fenomenológico para estudiar lo psíquico. Su esencia es simple: antes de recurrir a diagnósticos prefabricados, mirar la vivencia misma.

La raíz que viene de la filosofía

Retrato a lápiz de Martin Heidegger
Martin Heidegger (1889–1976)

Detrás de este rechazo hay un acervo filosófico de raíces profundas. La línea que va de Kierkegaard, filósofo emblemático del existencialismo, a Heidegger y Sartre; y junto a ella, la fenomenología, la ontología y la antropología filosófica. Que estas corrientes surgieran en el siglo XX al mismo tiempo que la psicología existencial y se influyeran directamente no es casualidad. Todas persiguen la misma pregunta: ¿Qué es el ser humano y cómo acercarse a él?

Entonces, ¿qué es exactamente?

Abraham Maslow define la psicología existencial por dos rasgos. El primero: pone en su foco la experiencia y la búsqueda de identidad. El segundo: valora la experiencia vivida por encima de los conceptos abstractos. Y ahí está el punto de partida del enfoque: el ser humano se estudia sin encajarlo en el molde sujeto-objeto — como un ser concreto que actúa, dentro del conjunto de sus vínculos y relaciones con el mundo.

"El existencialismo puede aportar la filosofía de la que la psicología ha carecido."
— Abraham Maslow

No técnica, sino encuentro

Retrato a lápiz de Rollo May
Rollo May (1909–1994)

Una actitud compartida une a May, Frankl y Yalom: los tres critican aferrarse rígidamente a técnicas y plantillas de método. A su juicio, ese apego rompe el flujo natural de la curación y hace que se pasen por alto elementos de la existencia humana. La terapia no es un procedimiento estandarizado, sino un encuentro. En ese encuentro, quien consulta es movido a examinar y cuestionar su postura ante la vida, y es alentado en el camino de afrontar los acontecimientos de su vida y aceptarlos. El método de la terapia existencial es el diálogo socrático; su principio, estar aquí y ahora. El objetivo que May fijó a la terapia lo vimos en el ensayo anterior: lo esencial es que la persona experimente su propia existencia y se haga libre; la desaparición de los síntomas es, junto a eso, una ganancia secundaria.

La condición del conocimiento de sí: los otros

Retrato a lápiz de Jean-Paul Sartre
Jean-Paul Sartre (1905–1980)

Una de las tesis menos conocidas pero más transformadoras del pensamiento existencial es esta: la persona no puede conocerse sola. En Kierkegaard, en Jaspers, en Heidegger y Sartre, la condición del conocimiento de sí es experimentar la existencia de los otros. Y a los otros solo se los experimenta dentro de la relación. El asesor filosófico Marinoff coincide en el mismo punto: en los otros vemos nuestro propio reflejo; por eso las relaciones facilitan la comprensión de uno mismo. De ahí que la terapia y el asesoramiento sean, cada uno, un diálogo. Sin alguien enfrente, nuestro saber sobre nosotros mismos queda incompleto.

La voluntad de sentido

Frankl añade su propia contribución a este legado: el impulso fundamental del ser humano no es el placer ni el poder, sino la voluntad de sentido. Ese es el núcleo de la logoterapia. Para Frankl, que la persona no logre reunir su vida con el sentido es la fuente de los estados patológicos que se desarrollan; los problemas de adaptación ligados a la falta de sentido no nacen de una enfermedad, sino del hecho de ser humano. La persona puede no realizar su necesidad de sentido, puede no ser consciente en absoluto de esa búsqueda, o puede sentirse sin fuerzas para emprenderla — las tres son caras distintas del mismo vacío. Del vacío existencial en que ha caído el hombre moderno aislado de sus valores hablamos en el ensayo anterior. La psicología existencial es precisamente la psicología de ese vacío.

Dónde se encuentran y dónde se separan

La psicología existencial y el asesoramiento filosófico se encuentran en muchos puntos: ambos son prácticas filosóficas, ambos usan el diálogo socrático, ambos están comprometidos con el aquí y ahora. En los dos, el efecto sanador llega de forma indirecta: en la etapa de "equilibrio" del método PEACE de Marinoff, la meta real es que la persona llegue a conocerse; la solución del problema viene como consecuencia de ello. La diferencia está aquí: la psicología existencial es una psicoterapia — se sitúa dentro de la clínica y trabaja con el concepto de enfermedad. El asesoramiento filosófico, en cambio, no es terapia; no diagnostica. Raabe expresa la diferencia con un rol muy acertado: el asesor filosófico es a la vez asesor y maestro. Se ocupa tanto de prevenir los problemas como de reducirlos; da a quien consulta herramientas no solo para el problema de hoy, sino para pensar por sí mismo en el futuro. El objetivo no es hacer dependiente a quien consulta, sino hacerlo independiente.

Para hoy

En una entrevista de 2004 con Der Spiegel, Achenbach lo dijo así: la mayoría de los problemas que las personas tienen consigo mismas o con los demás son problemas del modo de vivir — y de eso es responsable la filosofía. Por eso la psicología existencial y el asesoramiento filosófico son vecinos. Ambos miran la vida detrás del síntoma; ambos ven al ser humano como un todo que actúa dentro de sus vínculos. Y la virtud que guía a ambos es la misma: la phronesis, la sabiduría práctica — el arte de ver qué hacer, cuándo, cuánto y cómo.

Una llamada

Si los síntomas tienen un lenguaje, ¿qué podría estar diciendo el tuyo? La pregunta pesa. Pero esto es lo que enseña la psicología existencial: no tienes que quedarte a solas con ella.

Phronesis Therapy

Fuentes: Maslow, A. H. (2021) · Jaspers, K. (1913). Allgemeine Psychopathologie · Marinoff, L. (2015) · Raabe, P. B. (2021) · Moja-Strasser, L. (2017) · Arnold-Baker, C. (2017) · Köroğlu, E. (2019) · Achenbach, G. B. (2004, entrevista en Der Spiegel). — Adaptado del quinto capítulo de la tesis doctoral en filosofía del autor (Universidad de Maltepe, 2022).

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