Einer Idee auf der Spur
Phronesis — praktische Klugheit — gehört zu den langlebigsten Begriffen des antiken griechischen Denkens. Von der Wurzel des Wortes über Aristoteles' System bis zur Stoa und zu Epikur: Wie wurde "gut leben zu können" gedacht? Hier ist die Reise von φρόνησις.
Die Wurzel des Wortes
φρόνησις stammt vom Verb „denken, bei klarem Verstand sein" — phroneō (φρονέω); dieses wiederum von „Zwerchfell, Herz-Geist" — phrḗn (φρήν), bei Homer der gemeinsame Sitz von Denken und Fühlen. Anfangs ist phroneîn (φρονεῖν) also kein bloßes Schließen, sondern „bei Verstand sein, die Lage richtig erfassen".
Dieser Ursprung ist der Kern: φρόνησις ist von Anfang an ein verkörpertes, lebenszugewandtes Verstehen — Denken und Fühlen sind noch nicht scharf getrennt.
Vor Aristoteles
„σωφρονεῖν ἀρετὴ μεγίστη" — besonnenes Denken ist die größte Tugend; und Weisheit heißt, die Wahrheit zu sagen und danach zu handeln, indem man auf die Natur (φύσις) hört. Für ihn ist das Denken allen gemeinsam; es kommt darauf an, den universalen λόγος zu erfassen.
Er verbindet φρόνησις mit gutem Urteil und innerer Ruhe. Ein ihm zugeschriebenes Wort nennt drei Früchte der φρόνησις: gut zu beraten (εὖ βουλεύεσθαι), fehlerfrei zu reden und das Nötige zu tun. Noch nicht technisch, aber der Kern der „praktischen Klugheit" ist hier.
Er setzt Tugend mit Wissen gleich. Eine markante These im Euthydemos: das einzige an sich Gute ist φρόνησις — denn Gesundheit, Reichtum und Schönheit nützen nur, wenn die Weisheit ihren Gebrauch lenkt; sonst können sie sogar schaden. φρόνησις ist das „Hauptgut", das den rechten Gebrauch von allem lenkt.
Meist gebraucht er φρόνησις in einem weiten, σοφία nahen Sinn — Wissen von den Ideen und vom Guten. Im Phaidon ist wahre Tugend die, die „mit φρόνησις" einhergeht. Doch im Staatsmann und in den Gesetzen tritt die praktische Seite hervor: die Kunst des Regierens, der rechte Augenblick (καιρός) und das Maß (τὸ μέτριον).
Aristoteles
Im VI. Buch der Nikomachischen Ethik gibt er φρόνησις ihre klassische Bedeutung. Er unterscheidet zwei Verwendungen der Vernunft: den Teil, der das Unveränderliche erkennt — ἐπιστήμη, νοῦς und ihre Krone σοφία (theoretische Weisheit) — und den Teil, der sich dem zuwendet, was "auch anders sein kann", dem, was bei uns liegt. Auf dieser zweiten Seite stehen τέχνη, auf das Herstellen (ποίησις) gerichtet, und φρόνησις, auf das Handeln (πρᾶξις) gerichtet.
Ihre Definition: „eine wahre, mit Vernunft verbundene Haltung des Handelns hinsichtlich dessen, was für den Menschen gut und schlecht ist" (1140b).
Eine Feinheit: das höchste Glück bleibt die theoretische Schau (θεωρία); φρόνησις steht ihr an Würde nach, ist aber der Baumeister des Handelns — sie „gebraucht σοφία nicht, sorgt aber für ihr Entstehen" (1145a).
Die hellenistische Zeit
φρόνησις ist eine der vier Kardinaltugenden — ja die erste: das Wissen um Gutes, Schlechtes und das Gleichgültige (ἀδιάφορα). Mit einem Sokrates nahen Rationalismus führt die Stoa alle Tugend auf Wissen zurück; sie setzt φρόνησις mit der rechten Vernunft (ὀρθὸς λόγος) und dem „naturgemäßen Leben" gleich.
Im Brief an Menoikeus stellt er φρόνησις ganz nach oben: „kostbarer noch als die Philosophie" — alle anderen Tugenden entspringen ihr. Denn sie ist die praktische Vernunft, die Lust und Schmerz richtig abwägt, von Ängsten (vor Göttern, vor dem Tod) befreit und zur ἀταραξία führt: „Ohne φρόνησις lässt sich nicht angenehm leben, und nicht mit φρόνησις, ohne angenehm zu leben."
Zusammenfassung
Vom „besonnenen Denken" der φρήν zu Sokrates' Gleichsetzung von Tugend und Wissen; von Platons Weisheit der Ideen zu Aristoteles' Tugend der praktischen Vernunft; und weiter zum „Wissen um Gut und Böse" der Stoa und zu Epikurs Klugheit, die zur Gelassenheit führt. Der gemeinsame Kern bleibt derselbe: φρόνησις, gut leben zu können. Auch der Name Phronesis Therapy entspringt dieser Ader.